Упанишады. В 3-х книгах. – Перевод с санскрита, предисловия и комментарии А.Я.Сыркина (в каждом томе).
Издательство: Научно-издательский центр «Ладомир», «Наука», Главная редакция восточной литературы.
Годы выпуска: 1991 и 1992
Место издания: Москва
Формат 60х90 (1/16) (145 х 215 мм), формат фактический 140х213 мм.
Переплет твёрдый, чёрный тканевый материал ледерин. Золочёное тиснение на верхних крышках и корешках.
Одно из первых изданий НИЦ «Ладомир» - подписано в печать 15 апреля 1991 года.
Экземпляры книг, с которых осуществлено данное репринтное издание, предоставил переводчик и подготовитель книг в серии «Памятники литературы народов Востока» и в серии «Памятники литературы народов Востока» Александр Яковлевич Сыркин (родился 16 августа 1930).
Книга первая. Брихадараньяка упанишада
Книга первая. Брихадараньяка упанишада. – Серия «Памятники литературы народов Востока», раздел «Переводы», Том V. – 240 страниц. – Тираж 1000 экземпляров.
ISBN 5-86218-006-0;
ISBN 5-86218-007-9.
(Серия «Памятники литературы народов Востока» состояла из трёх частей-разделов:
- Тексты. Большая серия;
- Тексты. Малая серия;
- Переводы.)
Серия «Памятники письменности Востока» является продолжением (с 1965 года) издававшейся с 1959 года по 1966 год серии «Памятники литературы народов Востока». В серии издавались как тексты, так и переводы памятников, в двух форматах – большом и малом – с единой нумерацией томов.
Книга вторая. Упанишады
Книга вторая. Упанишады. – Серия «Памятники письменности Востока», Том XVI. – 336 страниц. – Тираж 1000 экземпляров.
ISBN 5-86218-005-2;
ISBN 5-86218-007-9.
Двенадцать «малых» Упанишад полностью плюс фрагменты ещё двенадцати «малых» Упанишад:
- Айтарея,
- Каушитаки,
- Кена,
- Тайттирия,
- Катха,
- Шветашватара,
- Майтри,
- Иша,
- Мундака,
- Прашна,
- Мандукья,
- Ваджрасучика.
Фрагменты:
- Маханараяна,
- Чхагалея,
- Субала,
- Пайнгала,
- Атма,
- Брахмабинду,
- Йогататтва,
- Кантхашрути,
- Джабала,
- Кайвалья,
- Ниларудра,
- Рамапурватапания.
Книга третья. Чхандогья упанишада
Книга третья. Чхандогья упанишада. - Серия «Памятники письменности Востока», Том VI. – 256 страниц. – Тираж 1000 экземпляров.
ISBN 5-86218-004-4;
ISBN 5-86218-007-9.
Упаниша́ды (санскрит उपनिषद्, Upaniṣad) – древние индийские тексты. Являются дополнением Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути (умопостигаемое). В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть четырёх Вед (Веда - знание, священное знание), - поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед), и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Всесущий Бог-Творец Брахман.
«Упанишада» - отглагольное существительное от упанишад - буквально «сидеть около» [колен учителя]. Упа- (около), ни- (внизу) и шад (сидеть) - «сидение ученика подле учителя». Существует много различных толкований этого термина. Согласно некоторым из них, упанишад означает «сидеть у ног учителя, внимая его словам и таким образом получая тайное [неформализуемое] знание».
Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано прибавлением суффикса квип и префиксов упа и ни к корню шад и означает «То, что разрушает невежество».
Согласно традиционному толкованию «упанишад» означает «Удаление невежества посредством знания о Божественном устроении Мира».
Упанишады трудно датировать, это мудрость тысячелетий, сохраняемая и пополняемая сотнями поколений. Старейшие из Упанишад, такие как «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», учёные относят к периоду VIII века до новой эры, тогда как большинство остальных, по мнению учёных, возникли в период с VII по III век до новой эры, а некоторые появились в период средневековья. Всего известно более двухсот Упанишад.
В Упанишадах содержатся основы философии индуизма - концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души Атмана или Живы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего, что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и Атмана говорится в «Иша-упанишаде»: «Тот, кто видит всё связанным с Верховным Богом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Бога во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Богу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?
Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Бога, бестелесного, всеведающего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного мудреца, - того, кто с незапамятных времён исполняет желания каждого».
Мудрецы в Упанишадах занимались познанием реальности, в том числе уходящей за пределы чувственно (смрити) постигаемого бытия и доступной постижению лишь разумом (шрути), а также изучением различных состояний сознания.
Интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.
Каждой упанишаде всегда предшествует небольшой стих-мангалам (मङ्गल maṅgalam - благоприятный, удачливый) или мангала-шлока. Этот же стих всегда и завершает текст упанишады. Его цель - настроить того, кто читает текст упанишады, на мысль (или мысли), которой посвящена упанишада и успокоить ум читающего. По своему объёму это всегда небольшой ритмический стих с обращением к Брахману. У каждой из вед существует своя мангала-шлока.
Ом (санскрит ॐ) или Аум - в индуистской и ведийской традиции - священный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто воспринимается как символ божественной тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Используется в практиках йоги и техниках медитации.
В соответствии с ведийским наследием считается, что звук «Ом» был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.
Звук «Ом» является самым священным звуком в индуизме. Его произносят в начале священных текстов, мантр и медитации.
«Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа. Звук «Ом» обсуждается в ряде Упанишад.
В Пуранах звук «Ом» также определяется, как священный.
Помимо олицетворения индуистской божественной триады, «Ом» сам по себе является наивысшей мантрой, символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение - категории космогонии Вед и индуизма.
Считается также, что три звука символизируют три уровня существования - Небеса, воздушное пространство и Землю. Они также символизируют три времени суток и три способности человека: желание, знание и действие. Также этот слог означает согласие. Проникнув в него, «боги стали бессмертными и бесстрашными».
«Прошедшее, настоящее, будущее - всё это и есть звук Ом (Аум)», который также является Атманом,
звук «а» - состояние бодрствования, вайшванара;
звук «у» - состояние сна, тайджаса;
звук «м» - состояние глубокого сна, праджня.
Аум - и высший, и низший Брахман, изначальное пространство, Брахман, источник знания, лингам Шивы.
Пранава только кажется разделённой на части (А, У и М), оставаясь всегда единой. Владыка Аум (Ом) вознесёт вас наверх, в свою Обитель.
Желающие освобождения, созерцают недробимое благо, произнося звук «Ом»,
а в букве «а» - являются и растворяются земля, Огонь, Ригведа, бху и Брахма,
в букве «у» - атмосфера, ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну-Джанардана,
в букве «м» - Небеса, Солнце, Самаведа, свар, Махешвара.
Также звук «а» соответствует жёлтому цвету и гуне раджас,
звук «у» - белому и саттве,
звук «м» - тёмному и тамасу.
В Брахмавидья-упанишаде сообщается, что «а» подобно солнечному сиянию, «у» - блеску Луны, «м» - вспышке молнии.
В вишнуизме три составляющие звука «Ом» обозначают самого Вишну, его жену Шри и почитателя.
В гаудия-вайшнавизме составляющие звука «Ом» указывают:
А - на Кришну,
У - на его энергию,
М - на все живые существа.
В джайнизме «Ом» используется во время священных ритуалов.
Буддизм заимствовал звук «Ом» в качестве мистической мантры, называет его священным и широко использует во время священных ритуалов.